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¿Cuáles son los orígenes del Mamba Mindfulness?
Los orígenes
del Mindfulness como técnica mental, como serie
de ejercicios mentales, se hallan en el yoga hindú que a
su vez surgió hace miles de años. Puesto que no se sabe
exactamente cuando comenzó el yoga tampoco se sabe cuando comenzó el Mindfulness, pero
ya en el Bhagavad-Gita, libro sagrado del hinduismo y
fechado entre 50 y 500 a de C., aparece la técnica del
Mindfulness mencionada cuando el dios Krishna se
revela como tal a su discípulo Arjuna en las vísperas de
una gran batalla en el "campo del deber." La enseñanza
del dios enfoca en uno de los
principios fundamentales del Mindfulness: en la
necesidad de conseguir apaciguar los remolinos de la mente
para lograr cumplir con el deber a pesar de la
interferencia conflictiva de emociones tales como el miedo,
el
remordimiento, la ansiedad, etc.. Que yo
sepa ésta es una de las primeras referencias literarias
a la práctica de esta disciplina mental y a la función
que ejerce no sólo en el comportamiento individual, sino
también en el cumplimiento del deber social. El
Mindfulness es central a la psicología y a la filosofía
espiritual del hinduismo, del budismo y del Zen y de ahí pasó a ocupar
una posición central en el paradigma guerrero de las
artes marciales orientales. Con el Mindfulness
uno aprende a vivir en el presente pero no solamente
para el presente. El MAMBA Mindfulness surge del
estudio del Mindfulness dentro del contexto del Budismo,
del yoga, y del Zen, de su práctica y aplicación en las
artes marciales orientales, y en su aplicación moderna
en los campos de la psicología clínica y de la
psicología la salud.
¿En qué consiste el
Mindfulness?
A pesar de que
la palabra inglesa no abarca del todo el significado del
‘Mindfulness,’ sí nos aporta un indicio de en qué
consiste: Mind- ‘mente,’ fulness –
‘plenitud" - "Plenitud Mental." El
Mindfulness consiste por una parte en llenar la mente, y
por otra en ser conscientes y responsables por el
contenido de la misma. Con el Mindfulness
aprendemos a prestar atención: atención a ser conscientes,
atención a lo que estamos haciendo, atención a los
mecanismos mismos de los procesos mentales; tenemos que
ser responsables de lo que pensamos, de lo que ocupamos
en nuestras mentes. Pero el Mindfulness va mas
allá de ser conscientes o de poner atención, consiste
también en un cierto tipo de control, de manejo, de
dominio sobre la mente consciente. El Mindfulness
visto así es un programa que consiste en aprender cómo
enfocar deliberadamente la mente en uno u otro 'objeto'
mental y así liberándonos
de otros; es un programa que nos enseña cómo hacer una selección del tipo de
pensamientos, de emociones o de estímulos en los queremos
enfocar nuestros pensamientos con la exclusión de otros;
es un programa que nos enseña a decidir cuales son los
pensamientos inútiles e inclusos
perjudiciales y no dejarnos dominar o llevar por ellos.
El objetivo final del Mindfulness es de
desarrollar un control sobre la mente consciente a
través de lo que podemos llamar una súper-consciencia
o una meta-consciencia: una atención a los
procesos y al
contenido de la mente para llegar a ejercer un control,
una selección tanto de los mecanismos como del contenido
de los mismos.
¿Qué es el MAMBA-MINDFULNESS?
El
Mamba
Mindfulness es una versión mucho más
estructurada e intensiva del Mindfulness que se
enseña comúnmente. Debido a que forma parte del
paradigma marcial que es MAMBA-Ryu, el objetivo último
del MAMBA Mindfulness - el desarrollo de la
súper-consciencia – está mucho más presente que en otros
programas típicos de Mindfulness. Por lo general estos
programas típicos consisten en una serie de ejercicios básicos,
ya sean de respiración o de meditación, practicados de
manera muy estática y tranquila, removida del bullicio
de las actividades cotidianas. Un programa típico de
Mindfulness enseña a la persona a meditar de acuerdo con
los principios del Mindfulness y ahí se acaba; se les
dice a los discípulos que han de meditar media hora al
día y que eso les ayudará a controlar su estrés. Algunos
programas de Mindfulness son más avanzados que
otros, aplicando los principios del Mindfulness
al manejo de procesos mentales en movimiento, como
pasear o almorzar; no
obstante estos programas pocas veces llevan los
principios del Mindfulness al mundo de la realidad. Por
supuesto que la meditación de por sí es importante: le
permite a la mente y al cuerpo un refugio, un espacio en
el tiempo en el cuál tiene un descanso de los estreses
de la vida. Pero el MAMBA Mindfulness es mucho más
extensivo e intenso, mucho más dinámico y estratégico en
su aplicación de los principios de súper-consciencia.
Esto en gran parte es debido a que MAMBA es un paradigma
marcial de vida en el cual opera una perspectiva
netamente guerrera. Para el Mamba la aceptación de la
adversidad como parte íntegra e inevitable de la vida se combina
con una exigencia de uno mismo por mantener un equilibrio
y estabilidad emocional; es decir, para el MAMBA
mantenerse ‘centrado’ no es una opción deseable, sino
una obligación, una aceptación de la responsabilidad que
uno tiene consigo mismo para lograr una paz y armonía
interior.
¿Cómo se logra este desarrollo del ‘súper-consciente’?
Aunque los
detalles del programa de entrenamiento dependen en gran
parte de la dedicación y de las capacidades del alumno o
discípulo, se puede desarrollar un plan a grosso modo en
tres fases: la estática, la dinámica, y la estratégica.
FASE ESTÁTICA: La primera
fase consiste en aprender como funcionan los
procesos de la mente a su nivel más rudimentario. Aquí
aprendemos a darnos cuenta de la respiración y de la
relación de ésta con el pensamiento y las emociones;
tomamos consciencia de la conexión básica entre el
cuerpo y la mente y nos damos cuenta de lo difícil que
es calmar los incesantes “remolinos de la mente.” En esta
etapa básica aprendemos a quedarnos inmóviles;
aprendamos a meditar; aprendemos a
respirar; aprendemos a darnos cuenta de cómo somos por
dentro, es decir, de cómo funciona la mente; descubrimos
la verdad elemental de la mente humana: que la gusta
rehusar del presente, huir "del aquí y del ahora" a toda
costa para enfocarse y distraerse en el futuro, en la fantasía, en el
pasado, o en "el allá (o en el más-allá) y el entonces."
FASE DINÁMICA: La segunda
fase es la fase dinámica y en ella se aprende a
aplicar los mismos principios del Mindfulness que se
emplean durante un estado estático de meditación pero a
estados que requieren movimiento; ahora se tiene que
aprender a aplicar ese mismo dominio de los procesos
mentales de la meditación al movimiento, a cuando se
está andando, escribiendo, o dando una charla. La vida
se convierte en una meditación porque aplicamos esa
misma concentración, ese mismo control, esa misma
armonía interior a todos los aspectos de la vida; se
aprende a estar presente en vez de huir de la vida, en
vez de estar ausente. La vida acontece en movimiento, no
acontece en un lugar aislado y estático, entonces es
importante desarrollar las técnicas necesarias para
encontrar esa armonía en el dinamismo que es la vida.
FASE ESTRATÉGICA: La tercera
fase es más sofisticada puesto que consiste en
aplicar los preceptos estratégicos de MAMBA-Ryu a los
procesos mentales del Mindfulness: nos referimos a un Mindfulness estratégico. Aquí se
aprende a hacer una selección preferencial, consciente
de en qué vamos a pensar en cada momento; vamos a
enfocar nuestro pensamiento a plena consciencia de que
hay ciertos pensamientos, ciertas emociones que nos
favorecen más que otros y que nos conducen a la paz y a
la armonía interior, mientras que otros por lo contrario
nos llevan a la miseria, a la desdicha. Estamos
ejecutando, emprendiendo los movimientos mentales como
si fuesen piezas en un tablero de ajedrez, a sabiendas
de que el oponente somos nosotros mismos.
¿Para qué sirve el MAMBA Mindfulness?
En
los Estados Unidos se emplea el Mindfulness en
programas antiestrés, en programas de recuperación de
patologías criticas, como problemas cardiacos, cáncer, o
incluso SIDA; clínicamente se emplea en toda situación
en la cual es imprescindible para el paciente, ya sea
por causas
fisiológicas o psicológicas, ejercer control sobre sus
procesos mentales y emocionales. Estas personas tienen
que aprender a vivir en el presente porque el presente
es todo lo que uno tiene, el pasado ya no existe, y el
futuro ¿quién sabe? Con el Mindfulness uno
aprende a controlar la mente y él que controla los
pensamientos ejerce un control, una influencia
importante sobre las emociones; y como las emociones
son una gran conexión entre la mente y el cuerpo es
importante para estos pacientes aprender a manejarlas.
Él que controla los pensamientos ejerce control
sobre las emociones y el que controla las emociones
ejerce cierto control sobre el cuerpo, sobre la vida
misma. Para las personas que viven un nivel de vida
estresada o tienen un carácter nervioso el Mindfulness
les enseña a controlar cómo pensar, cómo sentir, cómo
vivir, cómo estar.
El Mindfulness también sirve para las personas que
están afectadas por una crisis emocional, o por la
depresión o la ansiedad. Estas personas también tienen
que aprender a estar presentes. Los deprimidos viven en
el pasado ya que temen que las tristezas y tragedias del
pasado se manifiesten inevitablemente en el futuro;
proyectan el pasado sobre el futuro. Los ansiosos temen
por el futuro, es decir, temen que el futuro les vaya a
traer algún desastre, inesperado o no, y viven
imaginándose posibles calamidades del porvenir;
proyectan un futuro indeseable sobre el presente. Tanto
los deprimidos como los ansiosos son incapaces de
apreciar el presente, ambos viven en sus mentes,
victimas emocionales de procesos mentales que les
atrapan en el allá y el entonces, en vez de saber
aprovechar la paz del momento presente, del aquí y del
ahora.
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